Por Nelson Pereyra
La región de Ayacucho es un mosaico cultural en el que coexisten tradiciones ancestrales, elementos compartidos como el quechua, las cenefas en las andas procesionales o el huayno, y una diversidad de costumbres que varían según la historia y realidad socioeconómica de cada provincia. Esta variedad, lejos de fragmentar, conforma una identidad regional unificada y profundamente arraigada.
Uno de los mejores ejemplos de esta riqueza cultural es la celebración de la Semana Santa. Aunque en todas las provincias se conmemora la pasión, muerte y resurrección de Jesucristo, las formas en que se vive esta festividad revelan una religiosidad popular adaptada a la diversidad cultural de la región.
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El monte Calvario, un bosque de fe
Huanta y San Miguel son localidades ubicadas en fértiles valles irrigados por ríos como Cachimayo y Ninabamba. Poseen terrazas propicias para el cultivo de diversos alimentos, pero también de frutas como lúcuma y naranja y de caña de azúcar para aguardiente. Ambas ciudades poseen templos coloniales que en Semana Santa se convierten en epicentros de devoción popular.
Como ocurre en Ayacucho, en las dos ciudades las procesiones conmemoran entre el Domingo de Ramos y el Miércoles de Encuentro la entrada triunfal de Jesucristo a Jerusalén, su aprisionamiento, sentencia y el emotivo encuentro con su madre en el camino al Calvario. Pero, el clímax llega el Viernes Santo con una representación imponente de la crucifixión que combina imágenes sacras y actores en vivo en un escenario de árboles naturales plantados en el templo. Todo esto sirva para una conmovedora homilía que sacude a creyentes e impíos.
El Viernes Santo se erige en los templos de Huanta y San Miguel un bosque ceremonial conocido como el Monte Calvario, que está compuesto por eucaliptos, sauces, olivos, pinos y hierbas aromáticas como romero, cedrón y arrayán. En el monte se alzan tres cruces de madera, destacando la central porque en ella cuelga una imagen de Cristo de tamaño natural, con goznes que mueven su cuello y hombros. A sus pies, las figuras de la Virgen Dolorosa, San Juan y María Magdalena completan la escenografía. Adelante, se acomodan siete inmensos cirios de cera que se encienden al mediodía.
Precisamente, el mediodía marca el inicio del Sermón de las Siete Palabras, acompañado por un coro y una orquesta que entonan antiguos yaravíes o arias que intensifican la carga emocional del momento. Entre homilía y homilía del sacerdote se apaga un cirio hasta que, a las tres de la tarde, la última llama se extingue y la imagen de Cristo inclina la cabeza mientras se simula un terremoto haciendo vibrar las plantas y tronar unos cohetones.
Por la noche, personajes ataviados como soldados romanos o santos varones descienden la imagen del Cristo crucificado, lo adornan con flores de azahar y jazmín y lo colocan en una urna. Así inicia una solemne procesión en la que los fieles lo acompañan con cirios encendidos, seguidos por la Virgen Dolorosa vestida de riguroso luto, con un corazón de plata atravesado por siete espadas.
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Historia y simbolismo de una tradición viva
Estas representaciones se remontan a la colonia, cuando órdenes religiosas como los franciscanos, dominicos y agustinos utilizaron el teatro sacro como herramienta evangelizadora. Los franciscanos, en particular, introdujeron estas dramatizaciones en el siglo XVII en localidades como Huanta y San Miguel, zonas estratégicas por su cercanía al valle del río Apurímac y su alta concentración de población indígena.
Con el tiempo, estas poblaciones no solo adoptaron las prácticas católicas, sino que las enriquecieron con elementos de su cosmovisión andina. Así surgió un ritual sincrético, cargado de simbolismo, donde lo cristiano y lo ancestral conviven armónicamente.
En el Monte Calvario, por ejemplo, la cruz central representa tanto a Cristo como al Wamani, espíritu de cerros como Razuhuillca o Toccto, divinidad andina que garantiza la fertilidad de la tierra. Este gesto ritual busca no solo recordar la pasión de Cristo, sino pedir por el cese de las lluvias, una buena cosecha y el equilibrio con la naturaleza.
Los otros elementos también evocan las fuerzas fundamentales que rigen el mundo natural. El viento se manifiesta en la intensa fragancia de las plantas aromáticas que conforman el bosque, aunque al mediodía este se ve opacado por el incienso que se quema durante el sermón. El fuego está representado por los siete cirios ubicados al frente del bosque, cuya luz se va extinguiendo a lo largo de la homilía. El agua, en cambio, se expresa de manera más sutil: está presente en la cruz que simboliza al Wamani, pero que también alude a las lagunas situadas cerca de cumbres como Razuhuillca o Toccto. En temporada de lluvias, estas lagunas amenazan con desbordar sus diques e inundar sembríos y poblaciones. Por ello, su presencia en el ritual es discreta, en alusión al Amaru, la divinidad andina que rige las lluvias y los ríos, y que encarna tanto los beneficios como los peligros del agua.
Así, el Gólgota andino no es solo un escenario religioso; es una expresión profunda de la relación entre el ser humano, la divinidad y la naturaleza. En Huanta y San Miguel, la Semana Santa no solo recuerda la muerte de Cristo, sino que renueva un antiguo pacto con la tierra, que sigue siendo fuente de vida para sus pueblos.
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