Andrea Geri es psicóloga, es una joven de origen indígena de la comunidad de Portacruz, que ha estudiado primaria, secundaria en Ica, y Psicología en una universidad privada en Ayacucho. Vive en su comunidad, Portacruz, en Huancasancos. Nos va a contar las experiencias que ha tenido, en este proceso de revalorización de la cultura andina, de su cultura ancestral.
Es una joven líder comunitaria y en la entrevista ella destaca la importancia de la organización comunitaria y el empoderamiento de las mujeres indígenas en la defensa de sus derechos y territorios, como una de las razones por las que existe la red Ñuqanchik, para fortalecer la identidad cultural y promover la participación activa de las comunidades en la toma de decisiones. Su testimonio subraya la lucha por la justicia social y la preservación de las tradiciones ancestrales frente a los desafíos contemporáneos.
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Cuando ella dice: “somos discriminadas, pero hay que seguir revalorizando nuestra cultura, nuestra identidad”, resume una lucha constante y una resiliencia profunda frente a la discriminación. Al mismo tiempo, expresa un compromiso inquebrantable con la preservación y fortalecimiento de la identidad cultural, destacando la importancia de no dejarse vencer por la discriminación y, en cambio, fortalecer la conexión con las raíces culturales.
Esa identidad que revalora Andrea Jerí, implica un proceso activo de recuperación, promoción y celebración de sus tradiciones, costumbres, idioma y cosmovisión. En resumen, en esta entrevista, hace un llamado a la acción, a no permitir que la discriminación socave la identidad cultural, sino a utilizarla como fuente de fortaleza y empoderamiento.
Juan Camborda Ledesma: Andrea, muy buenas tardes.
Andrea Jerí: Muy buenas tardes Juan. Soy Andrea Jerí, soy de Ñuqanchik, soy una joven indígena. Pertenezco a la organización en Portacruz, mi comunidad campesina.
Andrea, me contabas que ustedes están comenzando a recuperar los saberes que tienen los abuelos, ¿cómo es esa experiencia?
Sí, con apoyo de la red, hemos estado desarrollando el tema de la recuperación del agua, hemos estado desarrollando lo que viene a ser la cosecha de agua, nos organizamos un día con aproximadamente 10 parcelas, preparamos un terreno en el cual, con apoyo de los varones, hemos excavado zanjas de filtración, porque ahí es donde cae la lluvia, y las mujeres, al borde de esas zanjas, plantábamos lo que es la planta de Quengual, se dice que esa planta es la que absorbe el agua y la mantiene, para luego desfiltrarla, y de esa manera nosotros hemos estado desarrollando el tema de la recuperación del agua.
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Pero esa experiencia con los quenguales, ¿quién se las dio, los abuelos?
Los abuelos. Ellos son los que tienen esa sabiduría, ellos decían, la planta de Quenhual es la que absorbe el agua y la mantiene, entonces de esa manera nosotros anteriormente manteníamos el agua, algo que nosotros como jóvenes no sabíamos, que esa pequeña planta tenía un gran valor. Es una planta que además produce muy buena leña.
¿Qué otras experiencias has tenido ahí en Portacruz con tu red? En la práctica del idioma, el uso del quechua como lengua en la familia.
Sí, yo no sabía hablar quechua. Mi abuelita en mi casa, mis abuelitos y mis papás son los que sabían el idioma quechua y yo no sabía, entonces para yo poder comunicarme con mi abuelita, ella me enseñó a hablar el quechua y poco a poco entendí. Algo que me llamó bastante la atención porque para mí es importante comunicarme con mis abuelitos. Entonces dije, tengo que aprender a hablar quechua.
Y mi abuelita me enseñó y yo decía a mi abuelita, mamita, ¿cómo se dice esto? Mamita, ¿cómo se dice lo otro? Y ella me decía así. Y hablábamos y poco a poco fui entendiendo hasta que ahora no hablo tan rápidamente el quechua, pero sigo aprendiendo y entiendo a las personas cuando hablan el quechua.
¿Qué experiencias de la vida, qué te ha contado de la vida cuando tu abuelita era joven? ¿Qué te ha contado de vivir de matrimonio? ¿Cómo era la familia? ¿Cómo criaban a sus hijos? ¿Te ha contado esas cosas tu abuelita?
Sí, sí me ha contado. Mi abuelita antes de fallecer me decía que anteriormente para poder tener pareja tenías que tener la aprobación de los padres. Anteriormente me decía que en la comunidad, si a una persona le gustaba una chica, hablaban con los papás. O sea, entre papás conversaban y ya los casaban.
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¿El chico que se enamoraba tenía que ir a hablar con su papá y decirle me he enamorado de la hija del señor tal, por favor habla con él?
Hablaba con él y hablaban y hacían lo que es el famoso urkupati. Yo antes no sabía lo que era, entonces mi abuelita me comentó un poco que era la pedida de mano y los papás del chico iban a la casa de la chica con algunas bebidas, comida y arreglaban.
¿El urkupati? ¿Y a tu abuelita le hicieron el urkupati?
Sí, a mi abuelita le hicieron el urkupati con su hermana. Porque en ese momento su mamá ya falleció, entonces a la hermana mayor le ayudaban. Le ayudaban con bebidas, como le digo, le ayudaban. Si tenían, no sé, enfermedad, le ayudaban.
Portacruz es una zona agrícola y ganadera, todo Huancasancos, pero tu papá es profesor.
Mi papá es profesor. Antes de ser profesor, mi abuelito es el que le enseñó también.
¿Cómo están conservando ahora la tierra después de sembrar? ¿Cómo cuidaban antes?
Anteriormente no se utilizaba abonos químicos. No se utilizaban productos químicos como son ahorita los pesticidas, insecticidas que están utilizando bastante las personas. Anteriormente mi abuelito me contaba y me decía que se utilizaban los de abono en base al excremento de los animales, Abonaban la tierra con un abono natural, cosa que ahora no se está haciendo, se está perdiendo en algunas comunidades.
Para lo que son los insectos también le decían que le ponían cenizas. Uchpa, me decían mi abuelito. Hay que echar de ceniza a las plantas para que no haya gusanos, eso me decía mi abuelito. Entonces, ahora ya convivo con ello. Y con la red estamos también volviendo a revalorizar todo esto. Que sea una agricultura de manera natural. Hay que utilizar productos naturales, que son de bastante ayuda.
Aparte de ello también hemos estado desarrollando lo que es la recolección de saberes ancestrales. Y esto consistía en que nosotros los jóvenes tocábamos las puertas de los abuelitos de la comunidad. Y le decíamos que nos enseñaran cuáles son las historias que tiene nuestra comunidad.
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¿Y qué han conseguido?
Hemos logrado recolectar algo de ocho cuentos de la comunidad. Tenemos otros cuentos, historias, leyendas de nuestra comunidad.
¿Cuántos jóvenes de tu comunidad forman parte de la red?
En la comunidad tenemos alrededor de 23 jóvenes, con una edad de los 15 hasta los 23 años.
¿Tú eres la responsable?
Yo ahorita estoy apoyando como responsable de la comunidad de Portacruz. Porque la red trabaja con seis comunidades.
¿En tu condición de mujer indígena, mujer campesina? ¿Qué experiencias puedes transmitir a otras jóvenes indígenas como tú?
¿Qué experiencias? A ver. Perderle el miedo al qué dirán las demás personas. Yo sé que muchas veces como mujer indígena somos discriminadas, pero hay que seguir revalorizando nuestra cultura, nuestra identidad. Hay que perderle el miedo al qué dirán los demás. Y hay que seguir luchando por nuestras comunidades. Para que nuestras voces se oigan, porque no nos escuchan.
Y que el mundo se entere de las riquezas que tenemos. Hay mucha gente que dice: Pero, ¿Cómo va a ser indígena, si se viste con ropa moderna?
Desde Ñuqanchik, la red de jóvenes campesinos que están recuperando su identidad, que experiencias tienen de discriminación ¿Alguna vez tú has sido discriminada?
Mi familia migró a Ica. Yo he estudiado en Ica parte de la primaria y la secundaria. Me he sentido discriminada y he visto como discriminaban a los estudiantes que procedían de la sierra, de las zonas rurales. En el colegio donde yo estaba, tenía compañeritos que se burlaban a veces por nuestra forma de hablar, o porque a veces, hablábamos o comentábamos cosas sobre nuestro pueblo, a lo cual ellos se burlaban, decían que todos éramos inferiores a ellos, los de la costa.
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¿Cómo superaste ese miedo, esa discriminación de la que eras víctima?
El volver a mi comunidad me ayudó bastante, porque vi la riqueza que tiene mi pueblo, el gran valor de sus costumbres, del baile, de la comida. Y dije, esto no tiene nada de malo, que yo sea indígena no tiene nada de malo. Poco a poco fui superando el miedo de ser yo misma, el miedo de identificarme como indígena.
Y ahora te sientes orgullosa de serlo.
Ahora me siento bastante orgullosa de ser mujer indígena, lo puedo gritar.
¿Qué le dirías a otros jóvenes que han sufrido la discriminación y que todavía no pueden superar ese trauma?
Yo sé que la discriminación es bastante fuerte, a muchos nos pega demasiado, pero no hay que tenerle miedo, porque somos mujeres indígenas, somos personas indígenas. Nuestra riqueza es inmensa. No hay que tenerle miedo y hay que seguir con lo nuestro, hay que seguir demostrando nuestra identidad.
¿Tú qué les dirías los que dicen que no puedes ser indígena porque estás con pantalón jean, está con polo? ¿Es necesario vestirse como indígena para que seas indígena?
No, no necesariamente la ropa nos identifica. Es que la ropa no nos hace. Nosotros sentimos en la sangre, el ser indígenas. Siempre lo tenemos como identidad. Con que nosotros sepamos de que nosotros somos indígenas. Porque la ropa no nos hace. La ropa no hace a la persona, es la identidad.
Tú te identificas como indígena y como parte el pueblo originario peruano.
Claro que sí. Soy indígena, soy de la familia de Portacruz.
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